1996年の夏でした。当時私は島根県の高校に通っていたんですが、その学校では毎年国立療養所の長島愛生園と邑久光明園へ行くスタディーツアーを行っていたんですね。そのツアーに参加したことがきっかけです。といっても、人権意識が高かったわけではなく、ツアーがあるからなんとなく行ってみようか、ぐらいの気持ちでした。

そうなんです。ツアーでは少人数に分かれて入所者の方々の部屋へ行き、お話を聞くという機会がありました。邑久光明園でお話を聞いた方から「今、園内の掲示板に真宗大谷派の謝罪声明（※’96年4月に出されたハンセン病に関わる真宗大谷派の謝罪声明のこと）が貼ってある。君たち、あれを読んできてほしい。そして、どう思うかを聞かせてほしい」と言われました。

当時の私は17歳で、事前勉強はしていたものの受け身の勉強で、ハンセン病の問題について、他人ごとでした。強制隔離という誤った政策がつづけられてきたことも事前に知っていたけれども、それはどこか遠い、自分の現実とはつながらないことでした。隔離を生きてきた人を目の前にして、昔はしょうがないことだったのではないか、そんなことを話しました。

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  邑久光明園の旧光明学園校舎（現在は資料館）

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  邑久光明園の納骨堂

するとその方は、怒るわけでもなく「私たちはここで生きてきたんだよ」と静かに話してくださったんです。その言葉が、自分が生きている社会のこととして、初めて他人ごとではないものとして、つなげてくれた。そのときハンセン病の問題と向き合い始めたのだと思います。

納骨堂に一緒に行ったときには「もう少ししたら日本から1つの群（ハンセン病を患った人々）はなくなるけれど、あなたたちが結婚して家族ができたとき、ここへ連れてきてほしい。そしてこんな人たちがいたんだということを伝えてほしい」と言われました。その方とはその後もお付き合いが続いたんですが、2年半ほどして亡くなられました。

その後、進学して沖縄にやってきたときも何らかのかたちで（ハンセン病療養所と）関わりをもちたいと思っていたんですが、自分ひとりではすぐに何かができるというわけでもない。大学4年のとき国立療養所の沖縄愛楽園（以下、愛楽園）で聞き取り調査が始まると聞いて説明会に参加したんです。プロジェクトの中心になっていたのは琉球大の森川先生（※森川恭剛氏＝琉球大・法文学部教授）でした。

入所者への聞き取り調査は2002年3月から始まったんですが、そのなかで愛楽園との関わりは深くなっていきました。調査開始から2年ほど経つと聞き取りした内容をまとめる常駐スタッフが必要だろうということになり、2名のスタッフが愛楽園内に常駐して作業することになりました。私はそのスタッフのひとりとして編集作業に関わったんです。作業は5年ほどつづきましたが、そのなかで100名もの体験を聞き、証言をまとめていきました。

仕事になるかどうかは別として、高校生のときに邑久光明園で託された「こんな人たちがいたということを伝えてほしい」という遺言に応えなければいけないとずっと思っていました。『沖縄県ハンセン病証言集』の編集に携り、たくさんの人の人生のほんの一部なんですけど聞けたこと、そして証言集としてまとめることができて本当によかったと思っています。個人的にはハンセン病を患った人々の人生を分けてもらった、そんな気がしています。

その後、愛楽園に資料館をつくるということで2009年に準備委員会が立ち上がり、私も委員会に加わりました。このときひとつの核になったのも証言集をつくったメンバーだったんです。

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  現在も一部の展示はボランティアの手も借りながら制作中

自治会の下に入所者、退所者、有識者を含めた企画・運営委員会がつくられ、基本的な方向性が決められていきましたが、委員会は実質的な作業までするのは難しい。そこで、作業部会を設置してもらいました。実質的な展示の作業を行ったのはこのメンバーです。自治会に交通費などを出していただいていましたが、作業部会のメンバーも仕事をしながらですから、休日や仕事外の時間を使って展示を考え、作っていきました。展示業者も使わない、グランドオープンの2週間前まで常駐する人は誰もいない状況でしたから、オープンが1年延びてしまったんです。常設展示の作業は現在もつづいています。

常設展示の入口には、病を患った者とそうでない者を分けてきた隔離の壁が再現されていますが、これは開園当時から残っている壁から型をとってつくられたものです。彫刻家の方に相談して壁を再現していただきました。それから壁に色を塗ったり壁に風景を描いてくれたのは沖縄県立芸術大学の学生なんです。グランドオープンの日の朝まで絵を描いてくれました。隔離小屋の茅葺きは名護博物館の方たちと一緒に茅を刈り、葺いたものです。

名称を社会交流会館ではなく交流会館としたのは、自治会の人たちとも話し合った結果、愛楽園も社会の一部なのだから、あえて「社会」という文字を入れる必要はないのではないかという結論に達したためです。そもそも愛楽園の自治会も入所者自治会という名称ではないんですね。

自治会というのはそこで暮らす人たちがつくるものであって、そこに「入所者」という文字をわざわざつけ加える必要はない。愛楽園自治会でいいじゃないかというのが金城雅春会長を始めとする自治会の方々の思いなんです。また交流会館という名称には「ここで起きたできごと、それも含めて沖縄の歴史の一部で、やってきた人びとが歴史を含めていろんなことと出会う場所」という意味も込められています。

参考にさせてもらったことも多いですし、交流もあります。ひめゆり平和祈念資料館や南風原文化センターを始めとして、沖縄には戦争の歴史、体験を継承していこうとする資料館があります。戦争を体験していない世代がどうやって体験や記憶を語り継いでいくのかといった課題は、ハンセン病の場合と同じ、共通したテーマです。課題として重なる部分も多いですね。

県外の療養所と比べて、戦争のために開園当時のものや施設の多くが残っていないことも特徴ですが、それでも集められた資料はかなりの数にのぼります。そのなかで何を展示し何を訴えるかということは、これからもずっと考え続けなければいけないことなのだと思っています。

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  名護博物館の皆さんの協力を得て再現された隔離小屋

展示業者が入った部分はありません。常設展示は隔離の場であった療養所、壁のなかで起こってきたこと、今も続いていることを知ってもらいたいと考えました。もちろん知ってもらいたい出来事もたくさんありますが、ここで暮らしてきた人たちの痛みや悲しみを彼らの言葉や姿をとおして感じてもらいたい。そして現在につながっているという事実を知ってもらえたらと思っています。沖縄は沖縄戦、米軍統治、本土復帰、基地問題など、さまざまな痛みの歴史を抱えてきた場所ですから、そういった痛みや悲しみの記憶と共振するような、つながっていける場でありたい。そんなことも思っています。

つい先日も浦添市にある浦城小学校の子どもたち160名ほどがやってきました。人権や平和学習などの一環として毎年やってくる学校は以前から一定数ありましたが、交流会館ができたことで、これを機にハンセン病問題や平和、人権問題について学習したいというお話もいただくようになりました。

私が聞き取り調査を始めた2002年頃は入所者の方も400名以上いました。しかし、それから10数年の間に100名以上の方が退所され、また毎年15名ほどの方が亡くなっています。学校が1学年6クラスでやってきたときも、昔であれば入所者の方が半分くらいのクラスを案内していたんですが、今ではそういったことも難しくなってしまいました。園内を案内するボランティアガイドの育成、歴史を継承していく取り組みなど、課題はまだまだ多いです。