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  多磨全生園に隣接して建つ「国立ハンセン病資料館」。現在も多くの人たちが見学に訪れている

この資料館は、みなさんご存知のように、もともと1993年に「高松宮記念ハンセン病資料館」として開設された。高松宮記念という名前からもわかるように、最初の資料館は藤楓協会（※1952年設立。総裁・高松宮寛仁親王）の創立40周年を記念してつくられた。その後、らい予防法廃止（1996年）、らい予防法違憲国家賠償訴訟での勝訴（2001年）などを経て2007年に「国立ハンセン病資料館」に変わっている。

国立化された理由は、ひとつは資料館の維持を考えたときに予算を確保しやすいからという考え方があった。もうひとつは、療養所内のあるグループが、高松宮という宮家が関わることに対して反対をしたことがある。おもにこのふたつのことがきっかけとなって「国立ハンセン病資料館」に変わっている。

ところが当時館長をしていた大谷（藤郎）先生を始め、資料館に関わる人たちは、みんな国立化に反対だった。宮家に縁のある施設はそう簡単にはなくならないが、国立の場合は患者たちがいなくなった時点で資料館そのものが廃止されてしまうかもしれない。それを心配をしてずいぶん反対したんだけれども、最終的には国立ということになった。

国賠訴訟に国が敗訴したあと、当時の小泉純一郎首相が総理大臣談話を出しました。そのなかに「名誉回復」ということばが出てくる。患者たちの名誉回復のために資料館をつくる、という文言がある。この談話をもとにして、後に法律が制定された。「ハンセン病問題の解決の促進に関する法律 」（平成20年法律第82号）です。

この促進法の第四章に「国は、ハンセン病の患者であった者等の名誉回復を図るため、国立のハンセン病資料館の設置（中略）……その他必要な措置を講ずるものとする。（第十八条）」と明記されている。これが、こんにちハンセン病資料館が存在する根拠となっている。それまでは法文のなかにハンセン病資料館という存在は一切、書かれていなかった。

ところで名誉回復って、なんなのか。資料館にやってきた人が館内の常設展示をひととおり見たら、それで名誉回復がなされるのだろうか。ことばで言うのは簡単だし、パンフレットなどにもよく書いているけれども、これはとても難しい問題だと思う。名誉回復とは一体何を意味するのか、私たちは名誉回復のために何をしなければならないのか。事実、国賠訴訟においてもっとも問題とされたのは、憲法十三条に対する違反だった。（※憲法第十三条＝すべて国民は、個人として尊重される。生命、自由及び幸福追求に対する国民の権利については、公共の福祉に反しない限り、立法その他の国政の上で、最大の尊重を必要とする）

隔離をするということは、個人の尊重がまったくなされていない状態で、しかもハンセン病療養所の場合は終生隔離だから、その人の一生を奪ってしまうことになる。同じ国民であるのに、彼らは個人として、まったく尊重されなかった。ではこうした違憲状態について、今まで誰も批判してこなかったのか。

じつは今から50年以上前、東龍太郎（※後の東京都知事。都知事在任1959〜1967年）が厚生省（現・厚労省）医務局長時代に指摘している。1950年代初頭の時点で終生隔離は間違っている、ということがすでに言われていた。治る人もいるのだから療養所ではなく、病院に入れた方がよい。東は、そういう考えだったと思う。

ところが、そんなことを言っても患者さんを引き受けてくれる病院がない。現実問題としてとても不可能です、というようなことを厚生省内部で言われたんじゃないか。翌年になると東は「患者たちで農業コロニーを作ったらいいのではないか」という論調に変わっていく。結局、隔離政策はその後もずっと継続された。

1958年頃には、治療薬としてDDS（ジアミノジフェニルスルホン）が使われていた。これはプロミン（※投薬は静脈注射）と違って錠剤ですから、経口摂取が可能で外来治療ができる。つまりDDSができたことによって療養所や病院に入院する必要がなくなった。それなのに療養所のなかに押し込めたというのは、政策として明らかに間違っていたと思う。

2001年に国賠訴訟の判決が出たけれども、私はあの一連の裁判のなかに名誉権や自己決定権など、すべての違憲問題が含まれていたと思っている。国側がその責任を認め、賠償金を支払った。ということは、この問題についてはここでいったん決着がついている。そうすると今言われている「名誉回復」、これはいったい何だろうかということになる。そしてハンセン病資料館のもつ意味や意義というものも、ここに深く関わってくる。

「世間体」ということばができたのは江戸時代で、その意味は「世間体を重んじるということは、名誉を重んじるということと同義である」とされた。これは現在も変わりません。そして「癩予防ニ関スル件」を制定したとき（1907年）、吉原三郎という内務省次官が、こういう意味のことを言っている。

「癩病になるということは、その家にとってきわめて不名誉なことである。同時に村にとっても不名誉である。だからわずかな路銀をもたせて追い出す。追い出された患者たちは、遍路をしたり諸国を放浪するが、路銀が尽きたときには乞食となる以外道はない。そのうちに身体が衰弱して、行き倒れて死んでしまう」

そうはっきりと国会で言っている。

ホームレスの人たちが冬、亡くなるでしょう。亡くなったホームレスは監察病院に送られて解剖されることになる。私は警察署に行って、身元はどうやって調べるんですかって訊いたことがあるけれども、警察が言うには、どんなホームレスでも内ポケットなどに自分の名前と住所を書いたものを、ちゃんと入れているそうだ。ほとんどの人がそうだと言っていた。

人は誰しも、どこの誰だかわからない存在には、なりたくない。誰も看取ってくれる人がいないとわかっていても、自分という人間の出自や存在は、なくしたくない。私だって名前もない、どこの誰ともわからない、そんな状態でひとりで死ぬのは嫌だ。やはり自分という存在があってほしい。それが当たり前だと思う。ところが日本では、1953年に決められた「らい予防法」という法律によって、その一番大切な「自分」という存在すら患者から奪ってしまった。

この病気になると自分の名前や生まれた土地、つまり自分という存在を捨てなければならなかった。それほどに疎んじられた。名誉なんてあるわけがないんだと。しかし本当はそうじゃない。この人たちには名前もあるし、生まれ育った土地もあれば、家族もある。こうしたものすべてがあって初めて、人は人になるんです。それが私たちを形作っているんだ。

ところが療養所では国が強制的に、その名誉を放棄させた。世間からも不名誉だといって見捨てられた。だから今、なんとかして名誉を回復しましょう、ということになっている。これが名誉回復の本当の意味である。人の存在そのものに関わる問題なんだ。ハンセン病患者たちが書いた本に、こんなことが書いてある。

日本語から「らい（癩）」の字句を抹消することではなく、最終的には、やはり「私はらいでした」といっても一向に支障のない社会を実現することでなければならない。　『復権への日月　ハンセン病患者の闘いの記録』

「らい」を「ハンセン病」という呼び方に変えてもらうより、「おれは"らい"だったんだよ」と世間に向かって平気で言える。そういう社会になることが、自分たちにとっての名誉回復だと言うんだね。彼らの名誉回復を妨げているのは世間、つまり社会に暮らす私たちだ。私たち全員が加害者なんだ。

私たちが「らい」という病気を卑しめている。「らい」という病気を嫌っている。病気を嫌うついでに、病気になった人間までをも嫌っている。これでは「おれは"らい"だったんだよ」なんて言えるわけがない。名誉回復ができるかどうかは、彼らの問題じゃない。私たちの問題だ。

「癩＝らい」という呼び方をやめて「ハンセン病」ということばを使うべきだと、よく言われるけれども、不名誉を被ったのは、あくまでも「癩＝らい」と呼ばれた病気であって「ハンセン病」ではない。かつての「癩＝らい」と、いまの「ハンセン病」では、同じ病気であっても、それぞれの病観と予後がまったく異なる。まったく別のものです。だから私はいまだに「癩＝らい」ということばも使うし、むやみに「ハンセン病」と言い換えたりもしない。

漢字の「癩」は治療法がなかった時代の病気、つまり不治の病、ひらがなの「らい」は戦後治療薬ができて以降の可治の病、そして「ハンセン病」というのは、まったくもって普通の病気になった。

もうひとつ。一口に「らい患者」と言うけれど、「らい」と「患者」というのは別のものです。日本人はとかく病気と人を区別できない。国と人ですら混同してしまう。いまだに「朝鮮人」なんて差別的な意図で言う人がいるけれど、朝鮮というのは場所で、人というのは人間ですよ。みんな同じ人なんだという前提を忘れてはいけない。